摘 要：“仁”与“礼”是孔子所提出的重要思想，“仁”是内在的品质，“仁”是外在的规范，“仁”与“礼”相辅相成，互为表里。本文以《论语》为主要文本，分析孔子的“仁”、“礼”思想。
关键词：中小学教育,“仁”,“礼”
一、孔子的仁学思想
“仁”的涵盖范围很广，孔子也并没有给其下过一个具体的定义，但是孔子的仁学思想并不是没有原则的，在孔子眼中，什么样的行为是“仁”，什么样的行为是“不仁”，他有着一定的标准，其仁学思想主要包括以下四个方面：
(一)“仁”的基础：孝弟
儒家的最高人格是圣人，在孔子看来，圣人的人格与天同高，圣人是不常有的，唯有尧、舜、禹等品德趋于完美的人方能称为圣人。次于圣人的便是君子。圣人虽不常有，普通人也难及，但君子是一般人通过努力可以做到的。《论语》中第一次提到“君子”时，也恰好是第一次提到“仁”，且与“孝悌”相联系：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”君子的“本”便是“仁”，而“仁”的“本”便是“孝弟”。“仁”是人内心发出的一种德性，儒家所讲的“仁者爱人”，就是仁者在待人处世上秉持真挚、敦厚的慈爱之心，而血缘亲情又是一种最本原、最真切的情感，所以，“孝弟”是“仁者爱人”的基础。“孝”指孝顺父母，尊敬长辈，“弟”指兄弟之间和睦相处，兄友弟恭，长幼有序。只有对自己最亲近的父母兄弟做到了诚意、恭敬、礼仪相待，才能对父母兄弟以外的人以同样的心待之。因为人一生下来，就处在家庭的亲情之中，最先感受到的是亲人对自己的爱，最先学会的也是如何去爱自己的亲人。如果连自己亲近的人都不爱，更谈不上爱其他人。人类最早形成的是建立在血缘基础上的氏族社会，可以说，血缘亲情是人类一直最为重视的感情。中国古代是家族伦理型社会，所以，在社会人际关系中，最重要的也是家族中的亲戚关系，其中，最亲近的父母兄弟是核心。所以，以“孝弟”为核心的爱人之情，一直为历代儒家所重视。
儒家所说的 “仁者爱人”，以“孝弟”为核心，但儒家的爱人思想也不局限于父母兄弟等亲人之间。孔子说过，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，也就是说，在做到了“孝弟”的基础上，要学会博爱大众。孟子也说过“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”， 就是要把对自己亲人的关爱之情，推及到大众身上。一个人若是能够孝顺父母、尊敬兄长、友爱弟妹，他便懂得最基本的礼义廉耻，知道最基本的礼仪规范，这样的人，在对待别人的时候，也能够一直保持真挚敦厚之情和诚敬之心，在社会上便不会肆意妄为。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”一个人若是为人孝顺，却喜欢触犯上级和长辈，这样的情况是很少见的，不会犯上，却喜欢作乱，这种情况是没有的。可见，能做到“孝弟”的人，是不会犯上作乱的。如果普通百姓不作乱，诸侯不犯上，那么社会就不会那么混乱了，这也是孔子所提倡“孝弟”的根本目的所在。
(二)仁者的态度：不忧不惧
“仁者乐山”，山是一直安稳不动的，就像有仁德的人，心里澄澈明净，有主心骨，不为利欲所惑，一直如山一样岿然不动。如果人能够完全遵守这样的道德，那他的心里就有主心骨，就不会被外界事物所诱惑、所动摇。而那些失去“仁”的人，是因为私欲掩蔽了内心的道德，所以容易被外界事物所动摇。子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，这样的人如果忽然遭遇贫贱穷困的生活，便会怨人怨己，感受不到快乐，会为了摆脱贫穷做出伤天害理的事情;而他如果过上富贵安逸的生活，又会志得意满，欲壑难填，为了满足自己更大的私欲而做出更加骄奢淫逸的事情。孔子评价颜回时说到“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”颜回是真正的仁者，所以他无论是处在多么恶劣的环境，依然能够做好自己，所以他一直是快乐的。
真正的仁者，心中有正确的道德标准，如山一样岿然不动，无论是穷困还是富贵，心性和行为都不会受到影响，所以说仁者能安人。正如，司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”真正的君子，心里没有失去“仁”，按照心里的“仁”的标准为人处世，所以不会有愧疚，坦坦荡荡，无忧无惧，正所谓“内省不疚，夫何忧何惧?”仁者的内心纯善，刚正不阿，因此行为不会受外在环境影响，正如孔子曾评价自己能 “从心所欲不逾矩”。
(三)仁者的言行：讷言敏行
子曰：“仁者，其言也�。”仁者的心是很质朴的，不会花言巧语。孔子不喜欢油嘴滑舌的人，认为“巧言令色，鲜矣仁”。很会耍嘴皮子功夫外加察言观色的人，往往喜欢钻营取巧，不肯脚踏实地做人做事，这样的人，品德自然不会好。孔子曾经教导子贡“先行其言，而后从之”，仁者是言行合一的，而很多人往往口上说得很容易，实际行动起来却难以做到，仁者应该是先付诸行动，做到了之后再来说。可见，孔子是希望人们不要先夸夸其谈，而应“敏于事而慎于言”，在言语上谨慎，也可以减少自己犯错的机会。
(四)仁者的原则：忠恕
夫子之道，一以贯之，忠恕而已。孔子的忠恕包含两层意思，一是对别人有容宽之心，二是对自己严格要求，对别人和对自己是两种不同的态度。对别人，首先应该做到“己所不欲，勿施于人”，学会转换立场，将心比心，用宽容对待一切。以忠恕为原则，在人与人之间的交往上，会避免很多冲突，将这种方式推及到国与国之间，则会少很多干戈。对自己，则要严于律己。孟子曰“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”有仁德的人，如同射者一般，射者在射箭之前，首先要摆正的是自己的身体。人们在做事时，要严格要求自己，若是行有不得，首先要做的不是抱怨别人，而是要检讨自身，做到“吾日三省吾身”，看是否有过失，“过则勿惮改”。孔子说过“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，杨伯峻先生对这句话解释为：“仁是什么?自己要站得住，同时使别人也站得住;自己要事事通达，同时使别人事事通达”，自己做到了，再推及到别人，这才是“仁之方也”。 二、孔子的礼学思想
(一)个人修养层面
子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，修身从学《诗》开始，而立于礼，至学“乐”后完善。可见，学“礼”对于修身十分重要。孔子说过“不学礼，无以立”，“仁”是内心德性，而“礼”作为外在的规范，是实践“仁”的方式，是“仁”的外在体现，如果不学习“礼”，就没有立身之本。古时人际交往、祭祀、军旅、婚丧、会盟、上朝等事，均有一套规范，不学习“礼”，不知道如何应对这些事务，就无法在社会上立足。
对于“礼”，孔子不但认真学习，而且严格遵循，每入太庙，对每件事情都会详细询问，这些祭祀的事情，孔子十分清楚，但他仍然要问别人，因为这是他所看重的“礼”。在子贡想去除讫羊时，他说“赐也，尔爱其羊，我爱其礼”。孔子认为，若羊不在，此礼会彻底被忘记，有羊在，尚能唤起人们对“礼”的感情。此外，他还要求学生也要严格地遵循“礼”的规范，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。孔子说“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗叛矣夫”，在广泛地学习诗书礼乐的同时，也落实到实处，这样文礼兼修，自然不会违背“仁”之道。
(二)社会政治层面
孔子所在的社会，是礼乐崩坏的，礼乐崩坏的一个最显著的表现就是君不君、臣不臣，诸侯臣子时常发生僭越行为，家族势力掌权，诸侯混战，导致百姓苦不堪言。为了使社会安定，天下太平，就要先从恢复礼制开始。子曰：“能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国，如礼何?”作为一国之君，必须要以礼让为先，不能只凭法律条文来治理天下。 以礼让治国，并不是仅仅做到上尊下卑就可以了，而是每个等级都有约束和规范，“君使臣以礼，臣事君以忠”，臣子要效忠于君王，君王也要懂得爱惜臣子，以礼相待。“上好礼，则民易使也”，在上位的人做到了“礼”，有一个积极效应，在下位的人也会遵守“礼”，国家也就容易治理了。
孔子的礼学思想是在周礼的基础上继续发扬而来。子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也;周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”如果能真正做到全国上下都知礼、懂礼、守礼，那么“礼”就会一直流传发展下去。
三、仁、礼思想的相互影响
(一)“仁”之情为“礼”之本
“礼”是人为制定出来的。如祭祀之礼，当初制定的目的是为了缅怀先人，所以，“礼”其实是为了“情”而制定的，让人的感情有一个合理恰当的表达方式。如果没有了“情”，那么“礼”也就成了一套虚假的形式。子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也?”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎?” 子曰：“起予者商也!始可与言《诗》已矣。”这段话表示，“礼”是在“仁”之后，有“仁”之心，才会有以“礼”来约束自己的自觉。子曰：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”可见，“仁”是“礼”的根本，如果失去了“仁”，那么“礼”、“乐”也就只剩一个形式，没有实质可言。
孔子十分看重祭祀之礼，祭祖的时候，就好像祖先真的在那里一样，祭神的时候，就好像神真的在那里一样，孔子对祭祀之礼是饱含深情的，并且表示，如果不能亲自去参加祭祀，那么不如不去。因为祭祀之礼是表达对祖先、神明的敬畏之情，如果不能亲自去参加，则不能真正表达这种感情。孔子生活在一个礼乐崩坏的社会，臣子随意僭越君王的礼仪，人们在日常生活中行礼也不认真严肃，参加丧礼的时候没有悲哀之情，“礼”只剩下了形式，所以孔子发出了“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉”的感叹。《论语》里提到林放向问孔子请教“礼”之本时，孔子回答：“大哉问。礼、与其奢也，宁俭;丧、与其易也，宁戚。”可见，孔子在意的是 “礼”的实质，也就是内心的德性和感情，只要有真心实意，那么“礼”即使俭朴，也是完全没关系的。
孟子说过，“辞让之心，礼之端也”， “礼”是用来表达相互尊敬、理解之情的，恭敬谦逊的心情是从内心自然流露出来的。如上朝时，君上臣下，尊卑有序，这就是君臣之间的“礼”。在家中，父慈子孝，兄友弟恭，这就是亲人之间的“礼”。可见，谦让、恭敬的情感才是礼的实质，而谦让、恭敬之心又是属于“仁”的范畴，所以“仁”之情是“礼”之本。
(二)“礼”为“仁”之规范
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”“恭”、“慎”、“勇”、“直”都是属于“仁”的范畴，是人内心的美好德性。然而，如果只有这些美德，却没有“礼”来规范它们，那么也是不好的。过于恭敬而不懂礼，就会不知道什么时候该恭敬，什么时候不该恭敬，会导致烦劳;过于谨慎而不懂礼，该出手时不出手，就会显得懦弱，胆小怕事;过于勇敢而不懂礼，就容易鲁莽而犯错;过于直率而不懂礼，言语容易流于刻薄而伤害别人的感情。所以，有美好的品质，也要认真学习和遵循礼制的规范。“君子义以为质，礼以行之”，以“仁义”作为根本，再以“礼”来规范行为，这样才能称得上是君子。
子曰：“上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情”，在上位的人有情有义，再以礼规范之，那么就能为天下百姓做一个良好的典范，引导他们学习，让他们的行为也合乎礼制的规范。
(三)“仁”与“礼”相辅相成
“仁”是人内心的美德，提倡“仁”，是为了让人能够有道德自觉性，知廉耻，从而达到人人都不会犯上作乱，社会安定有序的局面。“礼”是对人外在行为的要求，提倡“礼”，是为了让整个社会有序化，最终达到“天下归仁”的目的。所以，提倡“仁”和“礼”的最终目的是一致的。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体。”可见，“仁”不论是对天子、诸侯、卿大夫，还是普通百姓，都十分重要。丧失了“仁”，也就是丧失了内在的道德，没有礼义廉耻，没有是非观，无论是哪一个阶层丧失了“仁”，都是十分严重的。
